“ERES TAN VANIDOSO (QUE PROBABLEMENTE PIENSES QUE ESTE VERSÍCULO SE TRATA DE TI)” O LA INTERPRETACIÓN SACRAMENTAL DE LAS ESCRITURAS Y LA RENOVACIÓN DE LA IGLESIA
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Podemos estar presenciando un renacimiento del oficio diario en la Iglesia Episcopal. Para muchas parroquias, la Oración Matutina se ha convertido en el servicio principal temporalmente los domingos. A lo largo de la semana, las oficinas proliferan en línea. La ausencia ha sido insoportable, pero cuando la Eucaristía es imposible, podemos estar seguros de que Cristo se nos hace presente en Palabra y Sacramento. Podemos dedicarnos a formas de adoración que principalmente nos llaman a un compromiso de oración con las Escrituras, como la oración matutina, confiando en que Jesús nos encontrará allí tan seguramente como en el riel del altar.
Algunas personas no lo están comprando. Al parecer, algunos equiparan la suspensión temporal de la Eucaristía con una suspensión temporal de la gracia. Algunos quieren ver a los fieles brindando su propio pan y vino en casa mientras los sacerdotes transmiten la oración de consagración desde otro lugar, a pesar de que esto es incorrecto según nuestro Libro de Oración. Los opositores a esta llamada consagración virtual han sido acusados de no tener fe en el poder del Espíritu para consagrar a los elementos a través de la distancia, pero ese argumento corta en ambos sentidos. ¿Qué pasa con la falta de fe en el poder del Espíritu para manifestar la presencia de Cristo a través del espacio y el tiempo a través de la proclamación de las Sagradas Escrituras? Esto de ninguna manera disminuye el poder y la centralidad de la Eucaristía o la necesidad de cualquier cristiano de lo mismo. Sin embargo, si no estamos dispuestos o no podemos deleitarnos con el alimento espiritual que se nos presenta ahora (y siempre) en las palabras de las Escrituras, ¿qué nos hace pensar que estamos preparados o incluso capaces de deleitarnos adecuadamente con la Eucaristía?
Lo que nos falta es un énfasis en el alimento espiritual de las Escrituras. Durante demasiado tiempo hemos tratado las Escrituras como una excavación arqueológica; Un ejercicio académico que tiene poco o nada que ver con la realidad espiritual. Las delicias históricas críticas a veces funcionan como relleno para suavizar cualquier reclamo moral que las Escrituras nos hagan al encontrar una escapatoria conveniente en la "intención original" del autor o el "contexto" de la audiencia original. Es como envolver la Espada de la Verdad en un fideo de piscina para que nadie salga lastimado. En este intento de protegernos de la incomodidad y la convicción de leer las Escrituras en serio, también nos protegemos de su bálsamo curativo y su poder sacramental. Para que las Escrituras nos alimenten sacramentalmente debemos reconocer su reclamo espiritual sobre nosotros. Esto implica recuperar una forma sacramental y espiritual de leer las Escrituras que nos abre a la experiencia de la gracia de Dios. Una lectura sacramental entiende las palabras de la Escritura como signos externos y visibles que el Espíritu Santo transforma para que sean gracia interna y espiritual para nosotros. Las palabras de Dios y del pueblo de Dios registradas en las Escrituras se transforman sacramentalmente en la Palabra de Dios, vivas y activas, más afiladas que cualquier espada de dos filos (Hebreos 4:12).
Somos amonestados a ser lectores sacramentales por nuestro propio Señor. Mientras caminaba con dos discípulos en el camino de Emaús, Jesús "les interpretó las cosas sobre sí mismo en todas las Escrituras" (Lucas 24:27). Cristo les abrió la Escritura de una manera tan importante como partir el pan para la posterior comprensión de que su compañero de viaje era en verdad el Señor resucitado. Nuevamente, justo antes de ascender al cielo, Cristo encargó a Sus discípulos que fueran testigos no solo de la Pasión y la Resurrección, sino de cómo esos eventos cumplieron "todo lo que estaba escrito acerca de mí en la ley de Moisés, los profetas y los salmos". (Lucas 24:44)
Antes de comenzar a cantar, “Eres tan vanidoso (que probablemente pienses que este versículo se trata de ti)” a Jesús, observa cuán transformador fue para la Iglesia primitiva seguir el programa interpretativo de Jesús una vez que el Espíritu los capacitó el día de Pentecostés. Poco después de que el Espíritu Santo descendiera en Hechos 2, Pedro se dirigió a la multitud que se había reunido. Su predicación consistió en una lectura sacramental de los salmos que revela al Señor resucitado a los que escuchan. Es Cristo quien "no ha sido abandonado al Hades" (Salmo 16:10), quien resucitó al tercer día. Es Cristo quien ascendió al cielo y fue recibido por Dios el Padre con estas palabras del Salmo 110: "Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos como estrado de tus pies". El Señor Resucitado se hizo presente a través de esta predicación y 3.000 personas fueron bautizadas y se convirtieron en seguidores de Jesús. La Eucaristía sin duda procedió de allí, pero la base para el crecimiento de la Iglesia fue puesta por la lectura sacramental y la proclamación de la Escritura.
Para Pedro y otros autores del Nuevo Testamento, el Salterio era un lugar especial para la interpretación espiritual de las Escrituras. Su lectura no negó ni borró el significado y la función original del texto. Ciertamente, los salmos aún conservan toda su humanidad y especificidad original. Toda la gama de emociones y experiencias humanas se expresa de manera incomparable en los salmos. La lectura sacramental de la Iglesia proclama que todas estas emociones y experiencias humanas han sido emprendidas, subsumidas y finalmente transformadas por la encarnación de Jesucristo. Para las personas rotas y lastimadas que se preguntan cómo unirán las piezas de si mismas, esta es una buena noticia. Jesús no dejará de encontrarse con ninguno de nosotros si lo buscamos, leyendo los salmos en el contexto de la devoción y la oración. El oficio diario está diseñado para tal encuentro.
El Nuevo Testamento y otros escritos de los primeros cristianos están repletos de esta forma de leer toda la Escritura hebrea a través del lente del Señor resucitado. Cristo es el novio del Cantar de los Cantares; la piedra que los constructores rechazaron y que se convirtió en la piedra angular principal (Salmo 118, Hechos 4:11); El precioso fundamento de Sión (Isaías 28:16, 1 Pedro 2: 7); La roca rodante de Daniel, sin cortar por manos humanas, que derriba los imperios idólatras de este mundo (Daniel 2:34). Cristo es el siervo sufriente de Isaías; el Cordero sacrificado (Isaías 53: 7; Apocalipsis 5: 6) y simultáneamente el Pastor que nos guía por senderos de justicia (Salmo 23). Cristo es el segundo Adán y el nuevo Moisés. Su exaltación en la cruz fue prefigurada en la serpiente de bronce levantada en el desierto para traer sanidad a todos los que se vuelven a Él (Juan 3:14). La lectura identifica sacramentalmente cómo nuestro bautismo en Cristo está prefigurado en el cruce de los israelitas a través del Mar Rojo (1 Corintios 10: 1-2), y el ahogamiento del pecado por el diluvio de Noé (1 Pedro 3: 20-1). Como John Behr escribe:
“[Cristo] es el tesoro escondido en las Escrituras, por lo que las Escrituras, a su vez, son el tesoro en el que lo encontramos. La Escritura es un compendio de las palabras e imágenes con las cuales, por así decirlo, articulamos el misterio de Cristo, el Cristo proclamó 'de acuerdo con las Escrituras’”. (1)
He estado usando las palabras sacramental y espiritual, pero hay otra terminología asociada. Figúrales, alegóricos, tipológicos, estos y otros términos tienen cada uno matices particulares, pero todos se esfuerzan por hacer del Señor resucitado el lente a través de la cual leemos las Escrituras y toda la historia, lo que nos permite comprender el significado de nuestra vida individual y corporativa.
Con este negocio serio vienen serios peligros. Las lecturas idiosincrásicas se descarrían fácilmente. Todas las interpretaciones deben medirse por la regla de la fe y este trabajo debe hacerse con una guía significativa de nuestros antepasados en la fe. Tenemos una gran compañía de santos, por lo tanto, nunca tenemos que leer la Biblia o rezar solos.
Una distorsión particular para evitar es la práctica de leer al pueblo judío fuera de su propia historia y su propio texto sagrado. Algunas de las interpretaciones espirituales de la Iglesia sobre las Escrituras se han utilizado a lo largo de los años para justificar el antisemitismo. Por supuesto, ese demonio se siente tan cómodo con las críticas de la fuente u otras innovaciones modernistas en la lectura de las Escrituras, como puede ilustrar muchos sermones eruditos de los púlpitos de Europa y América. Todo ese mal debe ser resistido activamente. Nuestras interpretaciones deben ser tomadas cautivas en obediencia a Cristo (2 Corintios 10: 5) y nuestros prejuicios se borraron por el fuego consumidor de Dios (Malaquías 3: 2-3).
No necesitamos evitar totalmente las investigaciones críticas sobre los contextos históricos de la Biblia, pero es hora de reconocer que no son las únicas formas legítimas, coherentes o más importantes de leer las Escrituras para los cristianos. Es hora de admitir que la crítica más alta es una empresa occidental provincial que la mayoría de los cristianos no comparte en ningún lugar ni momento. Un retorno a la interpretación espiritual de las Escrituras nos posiciona para buscar mejor la reconciliación y el ecumenismo con cristianos de todas las variedades, especialmente en el mundo mayoritario.
Leer las Escrituras sacramentalmente nos ayuda a integrar las Escrituras en nuestras oraciones e integrar nuestras oraciones en nuestras vidas. Cuando contemplamos en oración a Cristo revelado en las Escrituras, vemos y experimentamos cómo su encarnación ha integrado a la humanidad en la visión del Dios Triuno para la comunión y la integridad. La lectura sacramental de las Escrituras debe ser una característica habitual de nuestra predicación, estudios bíblicos y foros para adultos para que todos los cristianos puedan aprender a practicarla en su vida diaria. Será seguramente un aspecto fundamental de la renovación de la Iglesia en el siglo 21.
The Mystery of Christ: Life in Death. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press (2006), 55.
