La última semana de mayo ha sido una experiencia tumultuosa. Por supuesto, la incomodidad ha estado justo debajo de la superficie durante meses, si no años. En la historia reciente, la Iglesia de la Epifanía ha lidiado con los impactos adversos de una ciudad que se gentrifica rápidamente. En los últimos 25 años, la iglesia ha estado especialmente en sintonía con las personas sin hogar y haciendo todo lo posible para tratar a todos con respeto y dignidad. Durante nuestros 178 años de existencia, hemos apoyado a los marginados y hemos atendido sus necesidades lo mejor que hemos podido. A medida que el virus COVID se propaga por todo el mundo y el distrito, nuevamente hemos visto el impacto desproporcionado en las personas negras y morenas. Como si la crisis COVID no fuera suficiente lucha, las redes sociales nuevamente ayudaron a resaltar cuán generalizado es el racismo sistémico en este país. Vi con horror cómo el Sr. Ahmaud Arbery recibió un disparo a medio día mientras corría, cómo una mujer blanca usó su blancura de una manera que podría haber sido fatal para el hombre negro que la desafió, y por los asesinatos de la señorita Breonna Taylor y el Sr. George Floyd a manos de la policía. 

A medida que se desarrollaron las protestas en el distrito, la iglesia Epiphany continuó estar presente con las personas sin hogar, y nuestra proximidad a la Casa Blanca (a 2 cuadras) hace que nuestro ministerio sea aún más conmovedor. El sábado por la noche, la violencia desplazó el tenor de las protestas y la destrucción de la propiedad cambió la conversación; esto solo se amplificó por el incendio intencionalmente encendido en la histórica Iglesia Episcopal de San Juan. Y aunque valoramos la estructura y todo lo que representa, valoramos aún más la necesidad de que este país lidie con el pecado de la Supremacía Blanca y su impacto fatal. Y es por eso por lo que yo, como rectora afroamericana de una iglesia episcopal, cónyuge y madre, con un padre que no reza, fui a la plaza St. John's Lafayette para ofrecer hospitalidad a los manifestantes que, en medio de una pandemia y apenas en la fase uno de reapertura de la ciudad, estaban en primera línea para declarar que las Vidas Negras Importan. He estado en muchas protestas y sé que pueden ser pacíficas y que pueden cambiar muy rápidamente. El lunes 1 de junio, cuando me iba con un colega del clero, sabíamos que las cosas estaban a punto de deshacerse en lo que había sido, durante muchas horas, una protesta pacífica. Fue una caminata de cinco minutos hasta nuestros autos. Había viajado justo al exterior del perímetro que el distrito había establecido y mi madre llamó para informarme de lo que estaba sucediendo en la Casa Blanca. Me detuve para ver a colegas y amigos y envié un mensaje de texto a los reunidos en la iglesia para que tuvieran cuidado. Estaba enojada al saber que la agitación no se trataba de manifestantes que habían violado las normas, o de un manifestante cuya ira justificable ya no era posible, sino porque el presidente quería tomar una foto frente a la iglesia. Me hubiera enojado por cualquiera de estas cosas, pero conocer que fue porque el presidente quería tomar una foto fue aún más irritante. Expresé mi ira en Facebook y se volvió viral (¡nunca había sido viral!) 

No se trata solo de la sesión de fotos. 

Hablé con un par de reporteros e intenté no desviarme de por qué protestamos, por qué la iglesia (la gente, no el edificio) estaba presente. Y luego un periodista me hizo un par de preguntas que me dieron pausa porque sabía que no podía responder de una manera breve. El periodista me preguntó cómo me sentía acerca de que el Presidente usara la Biblia de esa manera. Buena pregunta, y hacer la pregunta a una persona de color, un cristiano, líder en una denominación que tuvo y tiene una relación históricamente complicada con la raza, cómo me siento sobre el uso de la Biblia requiere una respuesta muy matizada. 

Él sostenía las mismas escrituras que se habían usado para apoyar la misma opresión que permitía mantener a los humanos negros como esclavos. Las mismas escrituras que se habían usado para justificar el asesinato / linchamiento de aquellos que desafiaron a sus amos. Pero también son las mismas escrituras que sirven como fuente de liberación para un pueblo oprimido en todos los rincones del mundo. Las mismas escrituras que ayudaron a dar forma a las narrativas y la música de la libertad de los esclavos. Las mismas escrituras que han proporcionado esperanza y consuelo a las personas oprimidas cuando toda esperanza parecía perdida. 

Sosteniendo esas escrituras, el presidente estaba parado frente a una iglesia que es un reflejo histórico de la Iglesia Episcopal. La misma denominación que relegó a los esclavos a hacer culto en espacios separados en el santuario. Una denominación que se benefició del comercio de esclavos africanos. Y la misma denominación que recibió y ordenó a Absalón Jones en la década de 1700 y estableció la primera iglesia episcopal negra en Filadelfia. La misma denominación que, en los últimos años, ha comenzado conversaciones serias sobre reparaciones, redactó e implementó un plan de estudios contra el racismo y tomó peregrinaciones para abordar el racismo intencionalmente en nuestra iglesia y en nuestro país. Esta denominación episcopal que está avanzando para reconocer su historia y mejorarla. 

Entonces, ¿cómo se siente acerca de una persona que ha demostrado que no tiene en cuenta las vidas de la gente negra, estando de pie en frente de una iglesia cuya denominación ha tenido una relación complicada con las diferencias raciales, sosteniendo las sagradas escrituras que se han usado tanto para liberar y para oprimir, después de dispersar violentamente a una multitud pacífica que llama la atención sobre la opresión sistémica y el asesinato de los hijos negros de Dios? Sí, "indignada" es una palabra. 

No se trata solo de la sesión de fotos.