Durante mi primer año en la escuela de teología, experimenté una crisis existencial prolongada. Durante casi once meses, me despertaba en medio de la noche con pensamientos acelerados sobre la naturaleza de mi existencia. Bajo el peso de teorías y teologías en competencia, la base aparentemente sólida de mi fe se derrumbó como arena bajo mis pies. Todas las noches a las 3:00 am, a solas en el sofá, me preguntó: ¿qué significa todo esto ? ¿Por qué estamos aquí? ¿Existe Dios siquiera? Podría morir en cualquier momento y ¿qué pasaría después? Estaba contemplando profundos misterios, pero aún no lo sabía.   

Acercándome al aniversario de mi ritual nocturno, había tenido suficiente. Al escanear las listas de cursos de ese otoño, vi una nueva oferta: "Prácticas espirituales para la curación y la plenitud". Sabía dónde tenía que estar. Durante doce semanas, profundizamos en la literatura y las prácticas de las formas de contemplación cristiana y judía. Los bordes afilados de mi pánico se suavizaban cada vez más, como el agua ablanda las rocas con el tiempo: lentamente.  

Contemplar la muerte, también conocida por su título latino de memento mori, es la práctica de "recordar que vas a morir". Esta práctica antigua y transcultural está incrustada en muchas tradiciones morales y espirituales que van desde el estoicismo temprano al budismo, el cristianismo y más allá. Pensar en la finitud humana enmarca la vida de manera diferente, iluminando no solo los misterios de la muerte, sino también los misterios de la vida. Como dijo una vez Marco Aurelius: “Podrías dejar la vida ahora mismo. Deja que eso determine lo que dices y piensas”. 

Este año, mi esposo y yo perdimos a un ser querido. En medio de la muerte y la pérdida, el amor se centra. Un consuelo dentro de la incomprensibilidad atroz y cruel de la pérdida es haber vivido y amado bien. Haber atendido bien las cosas vulnerables. Recordar la muerte, que nosotros y las personas que amamos moriremos, no es morboso. Más bien, nos ayuda a priorizar lo más importante. 

A medida que nos acercamos a la temporada de Cuaresma, en medio de esta pandemia que se desarrolla, las formas cristianas de contemplación de la muerte pueden ofrecer alivio y perspectiva para vivir más sabiamente en medio del sufrimiento.  

Dar la bienvenida a la muerte en la meditación cristiana  

La oración centrada es una forma de meditación cristiana que ayuda al practicante a enfrentar el miedo a la muerte, dejar ir el “falso ego” y fortalecer una relación con Dios y el Espíritu Santo. En mis primeras semanas como estudiante de la oración centrada, sentía una sutil pero palpable sensación de agitación mientras me sentaba en silencio. Tenía miedo de soltarme porque, en medio de una crisis existencial, Dios parecía estar callado y la quietud se sentía como un abismo frío.  

Cynthia Bourgeault escribe en Centering Prayer and Inner Awakening , “Cuando entramos en la meditación, es como una 'mini-muerte', al menos desde la perspectiva del ego (que es la razón por la que inicialmente puede sentirse tan aterrador) ... En este sentido, la meditación es un mini ensayo de la hora de nuestra propia muerte, en el que sucederá lo mismo. Llega un momento en que el ego ya no puede mantenernos unidos y nuestra identidad queda a merced del Ser mismo ”. (1) En la vida "normal", nuestro flujo constante de pensamientos construye nuestra identidad. Pero en la meditación, los nudos del ego comienzan a desenredarse. Lo que queda no es el ego - aferrador, luchador, pensador, solucionador de problemas - sino el verdadero yo y nuestra "eseidad" como hijo de Dios, como un alma, sostenida y amada.  

Bourgeault escribe: “Durante veinte minutos no nos hemos mantenido en la vida y, sin embargo, la vida permanece. Algo nos ha retenido y llevado. Y este mismo algo, en el que gradualmente llegamos a confiar, nos sostiene y nos sostendrá en la hora de nuestra muerte. Saber esto, saber esto realmente, es el comienzo de la vida de resurrección”. (2)  “Dar la bienvenida a la muerte” es dar la bienvenida a la transformación. (3)   

El patrón cristiano de transformación  

En el cristianismo, la fe, no simplemente la muerte, reformula la vida. Richard Rohr escribe: “El cristianismo, así como el budismo, otras religiones y sistemas naturales, sugiere que el patrón de transformación, el patrón que conecta, la vida que la Realidad nos ofrece no es la muerte evitada, sino la muerte transformada. En otras palabras, el único patrón confiable de transformación espiritual es la muerte y la resurrección. Los cristianos aprenden a someterse a las pruebas porque Jesús nos dijo que debemos “ ‘llevar la cruz’ con él”. (4) Este es el camino cristiano: para encontrar una nueva vida, primero tienes que perderla. La crucifixión precede a la resurrección.           

Cuando Jesucristo les revela a sus discípulos su muerte inminente, Pedro tiene miedo. Él dice: “Señor, ¡ten compasión de ti mismo! ¡Que esto jamás te suceda!” Jesús responde: “¡Aléjate de mi vista, Satanás! ¡Me eres un tropiezo! ¡Tú no piensas en las cosas de Dios, sino en cuestiones humanas!… Si alguno quiere seguirme, niéguese a sí mismo, tome su cruz, y sígame. Porque todo el que quiera salvar su vida, la perderá; y todo el que pierda su vida por causa de mí, la hallará.” (5)  “Perder la vida” o “morir antes de morir” no abre al abismo, la muerte y la nada. Más bien, abre al amor, la presencia, la esperanza, la consumación, a Cristo.  

Muerte en la Cuaresma  

La Cuaresma es la temporada de anticipar la muerte de Cristo. El Miércoles de Ceniza, cenizas – las cenizas de las ramas de palma del Domingo de Ramos del año anterior se colocan en la frente de los cristianos en forma de cruz, como expresión del perdón de los pecados y como recordatorio de la muerte. Crecí en la tradición católica. Mientras las cenizas ungían mi frente, el sacerdote decía: “Recuerda que eres polvo; al polvo volverás ".  

La Cuaresma anticipa la muerte y resurrección de Cristo. En Semana Santa, los cristianos encarnan el dolor. Sentándose en vigilia con Cristo el Jueves Santo, caminando por el Vía Crucis con Cristo y arrodillándose para besar la cruz desnuda el Viernes Santo, viviendo en la pena el sábado y celebrando su el Domingo de Resurrección con lirios blancos derramándose del altar y el consuelo de la Eucaristía.  

Rachel Held Evans, reflexionando sobre el milagro del Domingo de Pascua, dice: “Sigo pensando en las mujeres que se presentaron en la tumba la mañana de Pascua. Los días que creo la historia, me sorprende el hecho de que aparecieron con especias funerarias. Aparecieron listas para caminar a través de los rituales del dolor y despedirse de su amigo. Ese era el trabajo de las mujeres en esos días, atender a las cosas vulnerables. Pero es solo atender a las cosas vulnerables lo que podemos esperar para presenciar un milagro ". (6)  Al entrar en el dolor, la pérdida, la muerte—al descender--podemos ser testigos de los milagros de la fe.  

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Considerar la muerte, la nuestra y la ajena, como una realidad de la vida concentra el amor con más regularidad en nuestra vida. Recordar la muerte es recordar el amor. En torno a esa luz de amor, orientamos nuestras acciones y pensamientos a la manera de Cristo, el propósito de nuestra fe.  

“Mientras atendemos juntos las cosas vulnerables, que el Dios de cada estación, el Dios de la supervivencia, y si no la supervivencia, la muerte y la resurrección, los bendiga, los preserve y los guarde, ahora y para siempre. Amén." - Rachel Held Evans (7)   

1. Cynthia Bourgeault, Centering Prayer and Inner Awakening, (Cambridge, Mass: Cowley Publications, 2004), 81.

2. Ibid.

3. Ibid., 152.

4. Richard Rohr, “Death Transformed,” Center for Action and Contemplation, April 26, 2019: https://cac.org/death-transformed-2019-04-26/.

5. Matt. 16: 22- 25 (RVC)

6. “The Legacy of Rachel Held Evans,” The New York Times-The Daily Podcast, June 3, 2019: https://www.nytimes.com/2019/06/03/podcasts/the-daily/rachel-held-evans.html.

7. Ibid.