Después del asesinato de George Floyd, la conciencia de las desigualdades experimentadas por los hijos de Dios que son negros y viven en este país ya no pudo ser ignorada, dejada de lado o explicada. Ha quedado claro que el privilegio blanco ha cegado a la iglesia del pecado del racismo y, francamente, tenemos que rendir cuentas. La pregunta que debemos hacernos es por qué no hemos podido ver el trabajo de la justicia racial como el trabajo de seguir a Jesús antes de ahora. 

En este momento, el clero y los líderes laicos están haciendo preguntas difíciles y buscando oportunidades de formación para su congregación en espadas. Los libros que se han escrito sobre justicia racial y cristianismo están volando de las estanterías en números récord. El sitio web de Sacred Ground, con los materiales encargados por la Iglesia Episcopal, ha sido un recurso para muchos que buscan formas de involucrar a sus congregaciones para aprender sobre los problemas de raza y vivir una vida de fe que busca justicia. Los clérigos se están acercando a otros clérigos para hacerles preguntas sobre sus experiencias que conducen las discusiones de los feligreses y cómo comenzar las conversaciones difíciles. Muchas parroquias están llenas de energía en torno al tema de la justicia racial. Navegar por estos temas tan delicados y las cuestiones de privilegio, injusticia y opresión puede parecer abrumador.  

Mientras las semillas de este trabajo se plantaron en mí como laica en mi parroquia patrocinadora, me encontré el primer día de mi pasantía en el seminario de tercer año en una parroquia adyacente a una gran universidad pública, en una reunión de personal donde planeamos cómo responderíamos a una protesta estudiantil planeada esa noche en el sitio de una estatua Confederada a unos mil metros de la puerta principal de la iglesia. Nos apresuramos a ser hospitalarios con los manifestantes y poner a disposición una liturgia en nuestra capilla para aquellos que estaban interesados ​​en venir a rezar. Esa misma capilla fue construida en el siglo XIX por personas negras esclavizadas por su primer sacerdote, y la galería de esclavos asoma por encima, nunca lejos de la conciencia del clero y los feligreses que adoran allí todos los días. Ese trascendental día de otoño arrojó a nuestra parroquia a un calendario de otoño de estudio y aprendizaje sobre los sistemas de opresión, visitando un vecindario local cuya historia de casas y negocios anteriormente propiedad de negros estaba siendo recuperada, y comenzando las difíciles conversaciones de ajuste de cuentas con la versión desinfectada de La orgullosa historia de la iglesia en la comunidad. Nos sumergimos en nuestro aprendizaje. Es un trabajo duro. Es un trabajo incómodo. Y comenzó algo que estaba muy retrasado. El liderazgo de esta parroquia en gran parte blanca, bien educada y en su mayoría de clase alta vio que tenía trabajo que hacer y se ocupó de hacerlo. 

Pero no todas las iglesias habrían aprovechado esa oportunidad para comenzar a aprender, así como hay muchas iglesias hoy en día que tienen clérigos y feligreses que piensan que los problemas de justicia racial no pertenecen a la iglesia; que el pecado del racismo no es tan malo como el pecado de, bueno, cualquier otra cosa que aborden desde sus púlpitos y en sus boletines. Conozco estas iglesias y estos clérigos íntimamente. 

Mi última reunión con la Comisión Diocesana de Ministerio, el paso en el proceso donde usted y la iglesia están juntos discerniendo con Dios acerca de pasar del postulantado a la candidatura a la ordenación, casi me costó mi llamado vocacional. Mi respuesta honesta a una pregunta aparentemente inocente detuvo mi proceso. "Entonces, cuéntanos sobre el trabajo que has estado haciendo durante tu pasantía hasta ahora". Y con gran entusiasmo y pasión genuina, compartí la historia de la protesta el primer día y cómo condujo al trabajo que estaba haciendo de los principales feligreses en el estudio sobre el racismo, y de mi planificación para un día de servicio con más de 120 feligreses para conmemorar al Dr. Martin Luther King, Jr. Mientras más compartía, más miembros del clero varones (únicamente varones) del comité se retorcían y se cruzaban de brazos y se recostaban en sus sillas alrededor de nuestra gran mesa. Si bien nunca se proporcionó retroalimentación directa sobre el tema del racismo, y en su lugar se utilizó un vago "no suficiente Jesús" como excusa, mi proceso se detuvo allí mismo. Supuse que este grupo de clérigos y líderes laicos simplemente no creía que esta fuera la obra del Evangelio, mientras yo trabajaba para reconstruir el proceso y eventualmente pude avanzar hacia la ordenación. 

El trabajo requerido de una relación de pacto con Dios se nos presenta en nuestro servicio de bautismo, a medida que respondemos a las preguntas del Pacto Bautismal con la frase: “Lo haré, con la ayuda de Dios. 

¿Continuarás en la enseñanza y comunión de los apóstoles, en la fracción del pan y en las oraciones? Así lo haré, con la ayuda de Dios. 

¿Perseverarás en resistir el mal, y cuando caigas en pecado, te arrepentirás y volverás al Señor? Así lo haré, con la ayuda de Dios. 

¿Proclamarás por medio de la palabra y el ejemplo las Buenas Nuevas de Dios en Cristo? Así lo haré, con la ayuda de Dios. 

¿Buscarás y servirás a Cristo en todas las personas, amando a tu prójimo como a ti mismo? Así lo haré, con la ayuda de Dios. 

¿Lucharás por la justicia y la paz entre todas los pueblos, y respetarás la dignidad de todo ser humano? Así lo haré, con la ayuda de Dios. 

Estas oraciones finales del Pacto Bautismal en El Libro de Oración Común (p. 304-305) son palabras pronunciadas por la persona a punto de bautizarse, o en nombre de la persona si son demasiado jóvenes para hablar por sí mismas. La Iglesia Episcopal cree que estas preguntas son tan importantes que las respondemos nuevamente con motivo de nuestra confirmación, reafirmando las expectativas para los miembros de la iglesia de Dios. 

Así lo haremos, con la ayuda de Dios. Este es un lenguaje bastante convincente. Lo haremos , con la ayuda de Dios. No estamos de acuerdo a medias, sino que estamos haciendo un compromiso y una promesa de amar como Cristo nos ama. Y Cristo entregó su vida por nosotros, por lo que parece que nuestro modelo para este amor significa que no podemos soportar la injusticia. Cada uno de nosotros necesita creer en el compromiso hecho en nuestro bautismo, y luego dar los primeros pasos con nosotros mismos y dentro de nuestras comunidades de adoración. 

¿Así que por dónde empezamos? Comenzamos escuchando, aprendiendo y liderando. ¿Cuándo es la última vez que Ud. leyó un libro sobre racismo? ¿Quién fue el último autor negro cuyo libro leyó? ¿Quiénes son sus amigos en la comunidad y son todos blancos? Somos responsables de nuestro propio aprendizaje, y hay una gran cantidad de recursos disponibles para ayudarlo a comenzar. ( Esta lista de La Iglesia Episcopal es un excelente lugar para comenzar ). Y una vez que nos comprometemos a comenzar nuestro propio aprendizaje y ampliar nuestros propios entendimientos y perspectivas, también debemos guiar a nuestras congregaciones a entender que esta es la obra del Evangelio de Jesús. Nuestros púlpitos no son partidistas, pero nuestro Jesús es ciertamente político. La Iglesia Episcopal tiene una larga historia de dar forma a políticas racialmente opresivas en nuestro país y no tomar una posición hasta que unos pocos cristianos valientes lideren el camino . 

Por favor, comprenda que este trabajo tiene un precio. Los feligreses que no pueden soportar la fragilidad de su blancura, cuyas creencias arraigadas se sentirán atacadas, por lo que presionarán contra este trabajo, amenazarán con retener sus promesas y renunciarán a su sacristía en protesta. Habrá rumores acerca de su política, y tanto llamadas silenciosas como ensordecedoras para que las cosas vuelvan a ser como solían ser. Y aprenderá a medida que avanza, lo que significa que cometerá errores y tendrá que emitir disculpas y hacer correcciones en el curso. El costo puede ser bajo, o puede ser bastante alto, pero el costo nunca será más que el costo de darle la espalda a la plenitud del Evangelio de Jesús y compartir las Buenas Nuevas para cada persona que lo escucha. 

Cuando la Iglesia está ausente de las conversaciones sobre justicia, la gente se da cuenta. Cuando el cuerpo de la iglesia gime en medio de los crecientes dolores de aprender sobre el pecado del racismo, sabemos que estamos haciendo el trabajo de guiarlos a ellos y a nosotros mismos a ser seguidores de Cristo. El hecho de que aún no hayamos hecho el trabajo de unirnos con Cristo para buscar justicia para todas las personas es algo por lo que pedimos perdón a Dios mientras cambiamos de rumbo y vivimos como nos llama el profeta Miqueas: 

¡Hombre! El Señor te ha dado a conocer lo que es bueno, y lo que él espera de ti, y que no es otra cosa que hacer justicia, amar la misericordia, y humillarte ante tu Dios. (Miqueas 6: 8) 

Y lo haremos, con la ayuda de Dios.